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“當被迫承擔[自治]時，我們是科學的新手。它的原則和形式幾乎沒有進入我們以前的教育。然而，我們制定了一些，儘管不是全部的重要原則。
——湯瑪斯·傑斐遜致約翰·卡特賴特，1824年。
為了紀念美國獨立戰爭50周年，湯瑪斯·傑斐遜在他的最後一封公開信中寫道：“願它對世界，我相信它會是什麼，（對某些地區較早，對另一些地方較晚，但最終對所有人）喚醒人們打破僧侶無知和迷信說服他們束縛自己的鎖鏈的信號， 並承擔自治的祝福和安全。所有人的眼睛都睜開了，或者說睜開了，對人權。
值得注意的是，傑斐遜限定了他的聲明：「所有人的眼睛都睜開了， 或者說睜開了，指向人的權利。儘管傑斐遜有著特有的樂觀主義，但他與建國一代的美國同胞們一樣認識到，他們在1776年開始的革命在半個世紀后仍未完成。在他擔任總統和退休期間，他仍然相信美國的使命是向世界證明“一個社會可以冒險離開其個人成員的自由和自治程度”。事實上，作為《獨立宣言》的作者，他也許更加意識到，美國的法律和政治機構對這份創始檔的理想實現是多麼不完美。他當然意識到未來憲法改革的必要性——法律和制度需要「隨著人類思想的進步」而進步。
安·蘭德（Ayn Rand）顯然與傑斐遜和其他開國元勛分享了希望美國成為世界其他地區的榜樣的希望。1974年3月6日，她在西點軍校對學員們的講話結束時說：“美利堅合眾國是世界歷史上最偉大、最高尚、最有道德的國家，而且在其最初的建國原則中是唯一有道德的國家。儘管蘭德的宏偉小說《阿特拉斯聳聳肩》描繪了衰落中的美國，但在整本書的不同地方提醒她的讀者美國建國理想的崇高。小說的主要主人公之一法蘭西斯科·德安科尼亞（Francisco d'Anconia）將這個國家描述為一個“建立在理性至高無上之上的國家——在一個輝煌的世紀里，它救贖了世界”。
通過小說寫作提供的獨特有效的溝通模式，特別是以小說的形式，蘭德向她的讀者展示了今天的美國願景，以及它可能和應該是什麼。從某種意義上說，這是一部烏托邦小說;但與該類型的其他經典作品不同的是，它不僅僅是對現狀的激進批判。在這裡，注意到亞特蘭蒂斯神話的象徵意義可能是有説明的——一個由英雄居住的失落之地——蘭德將其作為貫穿整部小說的關鍵主題。《阿特拉斯聳聳肩》本身就是亞特蘭蒂斯：它對現代美國的批評是根據美國在多大程度上沒有達到其創始人的願景來呈現的，這也是蘭德的願景。從這個意義上說，這部小說既激進又保守——就像美國革命本身一樣，如下所述。也許這部小說的這一特點解釋了其吸引力的廣度和深度，至少對美國讀者來說是這樣：讀過《阿特拉斯聳聳肩》的美國人覺得蘭德在書中提供的截然不同的哲學願景並不是全新的，而是創始人願景的實現，這種願景在二十世紀後半葉不知何故已經消失了。
蘭德也意識到美國獨立戰爭是不完整的，這種意識是她寫《阿特拉斯聳聳肩》的目的之一。正如她在小說出版幾年後的文章《為了新知識份子》中所說：
在確定今天的「道德危機」和解決它所需的“道德革命”時，蘭德呼應了 《阿特拉斯聳聳肩》的兩位主要英雄約翰·高爾特和法蘭西斯科·德安科尼亞的陳述。事實上，小說中的英雄基本上可以被看作是第二次美國革命的愛國者領導人，以完成第一次革命。 《阿特拉斯聳聳肩》 在許多方面都是一本重要的書;它最重要的一個方面是蘭德利用小說向我們展示美國革命是不完整的，而且我們必須完成革命——也就是說，完成1776年未完成的工作和它所代表的希望給世界。本文討論了充分理解小說如何達到這一目的所必需的歷史背景。
第一部分討論了革命的真正激進本質：美國開國元勳的政府哲學，他們把個人的權利放在首位，然後試圖設計一個保護而不是摧毀這些權利的政府體系。政府哲學的這場革命既不是突然的，也不是迅速的。1776 年 7 月 4 日，隨著《獨立宣言》的通過，它並沒有發生，因為這是一系列事件的高潮，這些事件可以追溯到英國在美洲建立殖民地。革命也不是僅僅通過宣佈美國獨立就能完全完成的：它不僅需要成功發動獨立戰爭，還需要成功建立和維護新憲法，以説明維護開國元勳的有限政府願景。
然而，這一願景並不完美。開國元勳們在政府哲學方面的革命是不完整的，正如二十世紀政府權力（各級，特別是國家政府）的規模和普遍性的急劇增長所生動地說明的那樣。美國革命是不完整的——開國元勛們精心設計的憲法失敗了——因為開國元勛那一代人對個人自由和法律強制力之間的界限沒有達成共識，特別是在經濟領域。簡而言之，他們未能有一個連貫的個人權利理論。這種失敗可以用美國思想中的兩個“差距”來解釋，一個在倫理上，另一個在政治上。
第二部分 討論了美國革命不完整的第一個方面：不存在的道德革命。美國的開國元勳們妥協了他們個人主義政治哲學所依據的前提，繼續堅持根植於猶太教-基督教的深刻反個人主義道德準則。由於這種反個人主義的道德準則不僅佔主導地位，而且在美國早期文化和知識份子思想中幾乎沒有受到挑戰，美國人繼續將資本主義、金錢和利潤動機視為卑鄙的、不道德的，甚至是徹頭徹尾的邪惡。
第三部分 探討了美國革命不完整的第二個方面：政治思想和法律的不完全革命。儘管開國元勳們努力將他們的政治和法律制度“美國化”，但許多從英國繼承下來的思想和制度——從封建、家長式社會繼承下來，到十八世紀只部分轉向資本主義、個人主義社會——在早期的美國政治和法律中仍然存在。本節重點介紹舊世界持續存在的兩個重要例證，即家長式、反資本主義或反個人主義、美國政治和法律概念：所謂的“公共利益”和“壟斷”的概念。這兩個概念是政府對“受公共利益影響”的企業和反托拉斯法的監管的核心——這些法規和法律今天繼續嚴重限制美國商人的自由，併為蘭德在 《阿特拉斯聳聳肩》中呈現的恐怖故事提供了現實世界的靈感。
第三部分還簡要討論了美國憲法未能保護個人權利免受二十世紀監管和福利國家崛起的影響。1930年代末美國最高法院的所謂「新政革命」標誌著現代最高法院未能執行憲法對政府權力的限制及其對經濟自由和財產權的保護。
最後，第四部分簡要討論了完成美國革命必須做些什麼，以及阿特拉斯聳聳肩及其所呈現的客觀主義哲學的相關性，以實現這一目的。
美國革命不同於人類歷史上任何其他偉大的革命。一些學者將其描述為保守，因為除了漫長而血腥的脫離英國獨立的戰爭外，它缺乏後來法國和俄國革命所特有的災難性社會動蕩。然而，它給美國社會、政府機構和哲學思想帶來的變化是深刻的。儘管美國革命帶有明顯的保守主義色彩，但從字面意義上講，美國革命確實是激進的。 部首 源自拉丁詞基數，意思是「根、基、 基」;激進就是要找到問題的根源。1776年的革命者雖然受到亞里士多德的各種古典政治著作的影響，但設法超越了傳統西方政治思想的許多教條，深刻地重新思考了政府的起源、目的和局限性。
美國的開國元勳們在世界歷史上第一次建立了一個社會，其政府建立在承認個人固有的、自然的和不可剝奪的權利之上的。他們斷言湯瑪斯·傑斐遜在《獨立宣言》中陳述的“不言而喻”的真理：“人人生而平等”，並被賦予“生命、自由和追求幸福”的“固有和不可剝奪的權利”;“為了確保這些權利，政府在人們中間建立，從被統治者的同意中獲得他們的正當權力”;並且“每當任何形式的政府破壞這些目的時，人民有權改變或廢除它。
開國元勳們認為，一個好的社會不會有法律。
開國元勳們通過建立成文憲法，建立在“被統治者的同意”的基礎上，並包含對政府權力的各種制度制衡，以防止它被濫用，使這些原則制度化，因為開國元勛們明白，矛盾的是，政府——它的創建是為了保護或“保障”個人權利——對他們構成最大的危險。原因是政治權力的獨特性：在社會所有機構中，只有政府可以合法 地使用武力來實現 其目的。開國元勳們認為，一個 好的 社會 很少 有法律——人民清楚並尊重的法律。因此，他們試圖創造一種「新的政治科學」，不僅通過憲法來制衡政府的權力，而且還將政府（在各級，尤其是國家政府）的作用最小化為少數基本和合法的職能。
然而，這些真正革命性的變化並非在1776年突然發生。《獨立宣言》是一系列事件的高潮，這些事件可以追溯到英國在北美殖民地的建立。“我們所說的美國革命是什麼意思？”約翰·亞當斯（John Adams）在晚年反問他的一位記者。“革命在人民的思想和心中;他們的宗教情感，他們的責任和義務的改變。 人民的原則、觀點、情感和感情的這種根本變化才是真正的美國革命。
雖然他們認為自己是英國國王的忠誠臣民，但殖民地美國人與舊大陸同胞之間的距離不僅僅是地理上的。北美的英國殖民地都有自己獨特的歷史，但都有某些共同的基本特徵。他們定居於出於某種原因離開歐洲到大西洋彼岸的荒野中尋找新生活的人;對於定居者來說，這簡直就是一個“新世界”。一些定居者是英國既定教會的持不同政見者——包括天主教徒和激進的新教不墨守成規者——因此來到美國是為了宗教自由，或者至少比英國法律允許的更大程度的宗教自由。其他定居者來到美國尋求財富：對他們來說，跨海的荒野——就像後代的美國人一樣，跨阿巴拉契亞西部的山對面的荒野——代表著經濟機會。像宗教異議者一樣，那些出於經濟原因來到美國的人也尋求比英國法律令人窒息的家長式作風所允許的更大程度的自由。無論他們移民到美國的原因是什麼，英國定居者通常可能被視為一種不知何故不適合或不想融入英國社會的人的蒸餾器。
值得注意的是，北美的早期殖民化恰逢英國歷史上最動蕩的時期之一：十七世紀，一個革命的世紀，其中不僅包括本世紀中葉的英國革命或內戰，還包括所謂的1688-89年的光榮革命，以及漢諾威王位繼承后的十八世紀初不穩定的歲月。最引人注目的是，這個時代見證了國王查理一世的審判和處決，在英聯邦的十一年（1649-60 年）中，英格蘭從君主制轉變為共和政體。伴隨著時代政治動蕩的，是思想的萌芽。湯瑪斯·霍布斯（Thomas Hobbes）、阿爾吉農·西德尼（Algernon Sidney）和約翰·洛克（John Locke）等作家質疑了關於政府起源、目的和結構的基本假設：為什麼要有政府？哪種政府形式最好，為什麼？
定居者是一個不知何故不適合或不想融入英國社會的民族。
有些人，比如1683年因叛國罪被處決的西德尼，甚至因為大膽挑戰正統觀念而喪生。政治穩定隨著1689年後的和解而恢復，該解決方案建立了現代英國憲法制度，君主的權力受到極大的限制並服從議會的權力。然而，激進的異議一旦開始，就不容易被阻止;在18世紀，主流政治的新一代持不同政見者——歷史學家卡羅琳·羅賓斯（Caroline Robbins）和其他學者所描述的「英聯邦人」的第二代和第三代或英國激進輝格黨人——在少數英國同胞和大西洋彼岸的更多同胞中找到了他們思想的現成聽眾。
英國在北美殖民地的建立及其向成熟政治社會的演變也與現代最重要的哲學運動啟蒙運動相對應。美國殖民者也深受啟蒙理性主義者著作的影響，他們的文本與英國激進輝格黨的文本一起被引用，特別是當美國人主張在法律上承認他們的自然權利時。十八世紀蘇格蘭啟蒙運動的思想家——亞當·弗格森、大衛·休謨、亞當·斯密和其他小作家——也影響了美國人對社會秩序和有限政府的理解。
《獨立宣言》本身直接反映了啟蒙思想對美國革命領袖的影響。在起草《宣言》時，傑斐遜使用了十八世紀的邏輯和修辭語言來提出美國獨立的論點;事實上，《宣言》的總體論點是以三段論的形式出現的——有大前提、小前提和結論。此外，《宣言》所表達的思想由於堅持當代數學和科學論證的最佳標準而獲得了更大的說服力。例如，在將主要前提的關鍵命題稱為“不言而喻的真理”時，傑斐遜使用了一個具有精確技術含義的術語，告訴他的聽眾它們就像牛頓科學的公理。《宣言》正文中對喬治三世的不滿不僅是暴虐行為，根據英國憲政的既定原則，可以證明反抗君主是正當的，而且是國王與“其他人”（即他的部長和議會）合謀剝奪了美國人的自然權利，包括經濟自由的抱怨。
美國革命還不夠激進。
正如歷史學家戈登·伍德（Gordon Wood）所表明的那樣，美國革命遠比人們普遍認為的要激進得多。伍德認為這場革命“與歷史上任何一場革命一樣激進”，也是“美國歷史上最激進、影響最深遠的事件”，不僅通過消除君主制和建立共和國改變了政府形式，還改變了美國人對政府權力的看法。“最重要的是，”他補充說，“它使普通人的利益和繁榮 - 他們對幸福的追求 - 成為社會和政府的目標。
通過拒絕英國君主制，美國的開國元勳們也拒絕了英國制度在法律和政治領域運作的家長式作風。對家長式作風的拒絕在革命時代社會的許多發展中表現出來，其中包括合同的興起，甚至是 自由放任 經濟學的日益普及，也許最好的說明是1777-78年費城商人反對價格控制。此外，伍德補充說，「革命不僅創造了有利於經濟擴張的政治和法律環境;它還釋放了強大的大眾創業和商業能量，很少有人意識到這些能量的存在並改變了該國的經濟格局。
隨著美國革命而發生的深遠的社會變革也伴隨著相應的法律和憲政的重大變化。隨著獨立，美國的法律體系——尤其是憲法體系——可以自由地戲劇性地背離其英國根源。“我們有能力重新開始世界，”湯瑪斯·潘恩寫道，他簡潔地描述了1776年後美國人用成文憲法構建新政府形式的前所未有的機會。
美國第一部憲法主要是通過試錯過程制定的，因為憲法的制定者試驗了各種手段來制衡政府權力，既可以防止政府權力被濫用，又要保護個人的權利。如前所述，開國元勳們理解政府的基本悖論：為保障個人權利而創建的機構本身對他們構成了最大的危險。受英國激進輝格黨政治傳統的影響，他們明白，政府本質上——鑒於其對社會中合法使用武力的壟斷——本質上威脅著自由，除非受到制度制衡的約束，否則會濫用權力。
因此，他們將各種限制權力和防止權力濫用的手段納入了早期的美國憲法。這些包括聯邦制（國家政府和各州之間的權力劃分），權力分立原則（在各級政府，將其權力分立在三個不同和獨立的職能部門，立法，行政和司法），頻繁選舉和「輪換任職」（我們稱之為」任期限制“），權利法案中的明確權利保障， 以及人民批准和修改憲法的權力。
1787年聯邦憲法的制定者受益於國會根據我國第一部國家憲法《邦聯條例》進行治理的經驗，以及大多數州的經驗，這些州在1776年至1787年期間制定了州憲法。因此，美國憲法比早期的州憲法更多地利用了這些手段來限制權力或維護權利，用傑斐遜的話說，這些憲法是在美國人是「政府科學新手」的時代制定的。例如，州憲法通常沒有列舉立法權，賦予州立法機構廣泛的、定義鬆散的監管權力，稱為“警察權力”。雖然大多數國家確實遵循了三權分立的原則，但它們一般不會像聯邦憲法那樣以制衡來補充它。聯邦憲法只在一個方面有所欠缺——制憲會議通過的文件沒有包括單獨的權利法案——但這一遺漏很快就通過增加憲法的前十項修正案得到了糾正。
然而，即使有新憲法，早期國家時期的美國人也難以在政治和法律上充分實施美國獨立帶來的激進變化。在1790年代，即美國新憲法下國家政府的第一個十年，兩黨制的美國政治制度源於美國人關於如何“確保”革命的競爭願景。當湯瑪斯·傑斐遜和詹姆斯·麥迪遜領導的反對黨——他們自稱為“共和黨”的政黨——在1800年的選舉中擊敗了以前佔主導地位的聯邦黨時，傑斐遜稱他們的勝利為“1800年的革命”。他認為這是對美國革命的辯護，“就像1776年政府原則的真正革命一樣。
聯邦黨人未能完全理解美國革命的激進承諾，或完全拒絕英國家長式的政府觀;他們的原則植根於傑斐遜所謂的「歐洲學說」，強調使用政府的強制性權力來秩序社會。相比之下，傑斐遜主義的共和黨人不信任政治權力（即使他們掌握了政治權力），而是強調人民管理自己的能力和自由市場社會自我秩序的能力。共和黨在1801年後的政治優勢——聯邦黨人成為國家一級的永久少數黨，並在1820年代，即“好感時代”完全消失——向傑斐遜發出了美國絕佳機會的信號。正如他在十九世紀前二十五年的著作中經常指出的那樣，它的使命是向世界證明“一個社會可以冒險離開其個人成員的自由和自治程度是多少”。
當年輕的法國貴族亞歷克西斯·德·托克維爾（Alexis de Tocqueville）於1831-32年訪問美國時，他被美國和歐洲之間的深刻差異所震撼，以至於他寫了一本書，著名的 《美國的民主》，警告他的同胞美國革命帶來的巨大變化。他在書的開頭指出，在這些差異中，“沒有什麼比人民之間普遍平等的條件更能打動我了。他將美國人民描述為自由、獨立的個人，他們不僅在法律上享有平等的權利，而且在社會上相互平等——這與他的家鄉社會形成鮮明對比，儘管法國大革命的平等主義衝動，人們仍然從僵化的社會階級的角度思考。事實上，他創造了 個人主義 一詞來描述美國人對自己的態度：「他們對任何人不欠任何東西，他們對任何男人都不期望;他們養成了總是認為自己是孤獨的習慣，他們很容易想像自己的整個命運掌握在自己手中。
美國的開國元勳們確實從根本上改變了關於個人、社會和政府角色的傳統觀念;他們的新國家向世界提供了證據，證明人們有可能創造，用傑斐遜的話來說，“陽光下的新事物”。儘管他們在政治和法律上進行了深刻的變革——特別是成文憲法的新穎性，限制了政府權力並使其對人民負責的各種手段——但開國元勛的革命並沒有完成。在許多重要方面，他們未能完全超越他們所反抗的舊世界。不僅在法律和政治方面，而且在其他重要領域，美國革命還不夠激進。其結果是，《獨立宣言》中陳述的1776年原則在美國政治和法律中沒有得到很好的實現。政府本應是為了“保障”個人的自然權利而建立的，但它繼續對這些權利構成最大的威脅，特別是在經濟領域。十九世紀末，隨著工業革命席捲美國， 所有 美國人的權利——包括帶來美國工業化的商人——在這裡只比在歐洲稍微安全一點。建國時期和十九世紀美國政治思想中的混合意識形態使二十世紀的所謂「混合經濟」成為可能。
不幸的是，美國的政治革命並沒有伴隨著道德哲學的革命。許多創始人堅持基於利他主義的傳統猶太教 - 基督教倫理。其他人，作為蘇格蘭啟蒙運動的“自由思想”學生——如湯瑪斯·傑斐遜——反而天真地認為人類有一種本能的“道德感”，模糊地灌輸一個人對他人的道德“責任”。無論是在傳統倫理還是“開明”倫理下，個人追求自己的利益都被認為是“不道德的”，即使他這樣做的方式不會傷害他人，甚至干涉他人的平等自由。為了“道德”，人們假設，一個人必須犧牲自己的利益來滿足他人的“需要”。
要做到“道德”，如果人們假設的那樣，一個人必須犧牲自己的利益來滿足他人的“需要”。
這種道德哲學——植根於同質社群社會的舊願景——與美國資本主義的現實幾乎不相容：自由、強大的社會，由精力充沛、有進取心的個人組成，從彼此追求自身利益中相互獲利——托克維爾的《 美國的民主》中描述的社會。事實上，正如托克維爾不得不創造 個人主義 一詞來描述他觀察美國人在社會中彼此關係的獨特方式一樣，他也發明瞭一個他稱之為“正確理解的利益原則”的概念來描述美國人的道德準則。正如托克維爾所理解的那樣，這一原則緩和或緩和了美國的個人主義;它產生了“沒有偉大的自我犧牲行為”，但引發了“日常的自我否定的小行為”。
猶太教-基督教利他主義道德準則在美國社會的持續和普遍影響不足為奇，因為基督教對大多數美國人有著強烈的影響，特別是在第二次大覺醒和十九世紀其他宗教復興之後。這些復興運動之後是所謂的「社會福音」運動，它試圖通過宣揚耶穌的倫理、利他主義和自我犧牲的價值觀，賦予基督教更大的“社會相關性”。社會福音的傳教士是監管/福利國家的主要支援者之一，也是個人主義的主要批評者。
當偉大的美國古典自由主義哲學家威廉·格雷厄姆·薩姆納（William Graham Sumner）在十九世紀末為美國資本主義辯護時——不僅包括自由市場體系，還包括資本家保留他們所賺取的財富的權利——他承認美國人很難克服他所謂的“有利於窮人對富人的舊教會偏見”。薩姆納沒有直接挑戰傳統的基督教利他主義道德準則，但他建議，在倫理學和公共政策中，美國社會需要一個新的準則，基於他對黃金法則的看法：“自由放任”，或者翻譯成“直白的英語”，正如他所說，“管好你自己的事”——“自由學說”和個人責任。
套用十八世紀末英國激進派輝格黨的話：美國的開國元勛是天意，但不夠天意。他們制定了帶有各種手段的成文憲法，旨在制止濫用權力和保障個人權利;但他們的手藝在很多方面並不完美。正如第一部分所指出的，用傑斐遜的話來說，創始人是「政府科學的新手」;早期的美國憲法——包括1789年的《美國憲法》，經1791年《權利法案》修訂——往往更多的是實驗、試錯，甚至是政治妥協的產物，而不是刻意設計的產物。即使在傑斐遜所謂的「1800年革命」和他認為它所代表的第一原則的復興之後，美國政府和法律中仍有許多未解決的基本問題和不一致之處。
經濟自由和財產權沒有得到美國州和聯邦憲法的不完全保護。
其中最重要的是經濟自由和財產權受到美國州和聯邦憲法不完全保護的各種方式。儘管對自由和財產權有明確的保護，但總的來說——最值得注意的是，根據聯邦憲法的第五修正案正當程序條款及其在大多數州憲法中的同等條款——十九世紀的美國憲法允許州和聯邦政府以各種方式監管商業，讓人想起舊的英國家長式制度。隨著美國在十九世紀末變得更加工業化，政府對企業的監管範圍擴大了，無論是在數量上還是品質上，基於兩個一般理由：政府對“受公共利益影響”的企業進行監管，以及政府通過反托拉斯法禁止“壟斷”。
在美國的政治思想中，與佔主導地位的激進輝格黨或自由意志主義政治傳統並存——強調個人權利——有一個古老的、相互競爭的傳統。這種傳統被學者稱為“公民共和”傳統，可以追溯到古羅馬，宣揚公民“美德”包括將自身利益服從於“公共利益”或“共同利益”。這個概念是十六和十七世紀家長式政府理論的核心。英國法律中一個有趣的例子是1606年財政法院在 貝特案中的裁決，該裁決支持國王詹姆斯一世在未經議會同意的情況下對進口商品徵稅的權力，其理由是國王在為“人民的普遍利益”行事時幾乎擁有無限的自由裁量權。
“公共福利”是一個有彈性的概念，它證明瞭員警權力幾乎無限擴張的合理性。
不幸的是，“公共利益”或“共同利益”高於私人利益的概念在美國政治思想和美國法律中仍然存在。一個後果是對商業和商務工作的敵對態度，這種態度長期以來一直是美國文化的一部分，但與資本主義的“自由企業”經濟也不相容。另一個後果是「員警權力」的定義固有的模糊性，「員警權力」是賦予州立法機構通過限制個人自由和財產權的法律的一般監管權力。傳統上，行使員警權力是為了保護公眾健康、安全和道德。十九世紀的法院和法律評論員根據舊的普通法滋擾原則來證明行使權力是正當的，該原則限制了對他人或公眾有害的財產的使用。然而，用一位現代法律學者的話來說，警察權力的範圍“被證明無法精確劃定”。不僅傳統的公共衛生、安全和道德類別定義不清，而且法院增加了新的類別——包括，到二十世紀初，“公共福利”類別，這個彈性概念證明瞭員警權力幾乎無限擴張的合理性。
十九世紀末，在內戰結束後的幾十年裡，工業資本主義的興起伴隨著州和聯邦層面政府對商業監管的增長，在各州“警察權力”和國會監管州際貿易的權力的廣泛定義下。毫不奇怪，鐵路行業是美國第一個受到政府委員會監管的主要行業，首先是在州一級，然後在1887年通過《州際商業法》后在聯邦一級。
最高法院在1870年代開始的一系列裁決中，通過應用十七世紀英國古老的“公共利益”概念——特別是“受公共利益影響的企業”——來削弱憲法保障，通過第五和第十四修正案的正當程式條款賦予財產和經濟自由。例如，在具有里程碑意義的 Munn v. Illinois案中，法院支援伊利諾伊州的一項法律，該法律是在被稱為Grange的農民協會的要求下通過的，該協會規定了穀物升降機在芝加哥可以收取的最高費率。引用十七世紀的英國先例，大多數法官認為法律是警察權力的合法行使，其理由是儲存穀物（在鐵路公司擁有的電梯中）是“受公共利益影響的業務”。儘管最高法院在二十世紀前三十年的一系列裁決中試圖劃定這一概念的範圍，但到1930年代中期，大多數法官得出結論，「沒有封閉的類別或類別的企業受到公共利益的影響」，從而為各種政府監管打開了閘門， 包括各種職業的許可。
托拉斯“（旨在提高效率的控股公司等企業合併）的興起是企業對19世紀後期美國大多數主要行業所具有的激烈競爭的回應。在所謂的「進步」時代，民粹主義者和其他大政府的支援者經常利用公眾對大企業的恐懼來為他們的政治計劃辯護。為了回應美國公眾輿論——公眾輿論對“大”企業非常不信任，實際上是偏執——以及來自各種特殊利益集團的政治壓力，國會於1890年通過了《謝爾曼反托拉斯法》，據稱是為了“保護”競爭免受所謂的托拉斯威脅。不幸的是，國會在通過《謝爾曼法案》時，故意使用了諸如 壟斷 和 限制貿易等模糊術語，其含義在當時的流行和法律文化中正在發生重大變化。因此，國會將解釋法律規定的關鍵任務留給了法院，從而準確地確定它將哪種商業行為定為犯罪。
反鏽法使美國商人受到模糊的法律標準。
反托拉斯法，連同不公平貿易行為法，使二十世紀的美國商人受到模糊的法律標準的影響，根據這些標準，企業家可能會因為作為競爭對手太有效或太好而受到懲罰。例如，考慮一個人的商品或服務的定價問題。安·蘭德（Ayn Rand）只是稍微誇大了反壟斷法造成的困境，她這樣描述它：
蘭德還恰當地描述了法律給美國商人留下的不穩定地位：
批評反托拉斯法的現代經濟學家也提出了基本上相同的批評。
上個世紀之交反托拉斯法不公正的一個臭名昭著的例子涉及一個可能是納撒尼爾·塔格特（Nathaniel Taggart）現實生活中的模特：詹姆斯·J·希爾（James J. Hill），大北方鐵路公司的創始人，這是唯一一條完全由私人資本建造的主要橫貫大陸的線路，沒有聯邦土地撥款或其他政府補貼。當希爾創建北方證券公司（Northern Securities Company）時，一家將他和合夥人的鐵路合併為一家大公司的控股公司，以避免控制聯合太平洋的哈裡曼利益集團的收購企圖，該公司立即成為泰迪·羅斯福總統“破壞信任”運動的目標。司法部根據《謝爾曼法》提起訴訟;最高法院在Harlan法官撰寫的5-4意見中認為該公司違反了該法案，是“貿易限制”，儘管該公司的創建實際上 增強了 競爭。
另一個經常被引用的例子是ALCOA，它在1945年美國 訴美國鋁業公司一案中被判犯有違反反托拉斯罪，因為用Learned Hand法官在法院的意見中的話來說，該公司生產了更多的產品來滿足公眾的需求：
因此，在二十世紀，反托拉斯法被用來懲罰那些具有巨大生產成就的人：無論是本世紀初的詹姆斯·J·希爾，還是今天的比爾·蓋茨等人。
近年來，反壟斷法適用於蓋茨的公司微軟，促使許多評論家特別質疑反壟斷法在高科技行業的適用。此外，微軟的案件不僅促使學者，也促使「主流媒體」評論員質疑反壟斷法的明智性。
安·蘭德（Ayn Rand）是美國商業史的好學生。當然，她在《阿特拉斯聳聳肩》中描繪的世界誇大了法律中的這一致命缺陷——但只是輕微的。正如她在1964年的演講“阿特拉斯聳聳肩嗎？”中所說，“阿特拉斯聳聳肩中提出的每一項法令和每一項指令的原則——如'機會均等法案'或'指令10-289'——都可以在我們的反托拉斯法中找到，而且形式更粗糙。
二十世紀監管/福利國家的興起也可以解釋為憲法的失敗，正如美國最高法院所解釋的，它未能遏制政府，特別是聯邦政府的力量，並保障個人權利，特別是財產權和經濟自由。雖然最高法院對商業的廣泛聯邦監管權的認可可以追溯到十九世紀末和二十世紀初（所謂的“進步時代”）的一系列案件，但最高法院對關鍵憲法條款的解釋發生了重大轉變，發生在1930年代後期的所謂“新政革命”中。在1937年作出一系列具有里程碑意義的裁決之前，最高法院一直保護經濟自由和財產權，作為“合同自由”的一部分，它承認這是第五和第十四修正案的正當程序條款所保障的基本權利，反對超出員警權力傳統範圍的聯邦和州監管法律。最高法院還適用了第十修正案——該修正案將聯邦政府未授予的權力保留給各州或“人民”——以限制國會監管州際貿易的權力範圍，並花費通過聯邦稅收籌集的資金。1937年後，法院不再保護合同自由作為一項基本權利;它還允許國會行使廣泛的、幾乎不受限制的權力來規範商業和花錢——維護聯邦勞動法和《社會保障法》等。
1937年後，法院不再保護合同自由作為一項基本權利。
最高法院在1937年後的“自由主義”憲政主義通常不僅意味著國會擁有幾乎無限的權力來監管商業，而且在最高法院保護個人權利方面存在雙重標準。這些「首選自由」，即左翼自由派法官最看重的權利——第一修正案的言論和新聞自由，第五和第六修正案規定的被告的某些權利，第八修正案禁止“殘忍和不尋常”的懲罰，以及未列舉的“隱私權”——作為基本權利得到了廣泛的保護，不受缺乏“令人信服”的政府利益來證明限制個人自由的法律的影響。另一方面，那些不受左翼自由主義法官青睞的權利——包括經濟自由和財產權——得到了最低限度的憲法保護，如果有的話;這些權利可以受到任何符合現代法院最低「理性基礎」測試的法律的限制，即任何被認為「與其主體相關的合理」和“為了社區利益而採用”的政府法規。在這種廣泛的標準下，幾乎所有種類的政府對企業的監管都得到了法院對憲法挑戰的支援。
法院未能保護經濟自由和財產權不受政府權力擴張的影響，可以用多種方式來解釋：例如，由於法院人員的變化，或者由於法官們在歷史上普遍很少考慮個人權利。在1973年的一篇文章中，安·蘭德（Ayn Rand）對最高法院未能保護個人權利進行了特別有見地的解釋，當時她發現大法官在解釋憲法時通常犯有“上下文下降”的罪行 - 即未能理解上下文的重要性。可以說，不僅是最高法院的大法官，還有其他法官、律師、法律學者和評論員——事實上，現代憲法解釋辯論中的幾乎所有參與者——都未能從上下文的角度看待憲法及其保護個人權利的基本功能。
可以肯定的是， 阿特拉斯聳聳肩 將美國的衰落描繪成其“混合經濟”的必然結果。但這部小說的意義遠遠超出了對現代監管/福利國家的批判。蘭德自己指出， 阿特拉斯聳聳肩 的故事“表明，我們這個時代的基本衝突 不僅僅是 政治或經濟衝突，而是道德和哲學衝突”，即“兩種相反的哲學流派，或兩種相反的生活態度”之間的衝突：她稱之為“理性-個人主義-資本主義軸心”和“神秘主義-利他主義-集體主義軸心”。這種衝突是前幾節討論的美國法律和憲政基本矛盾的核心。
為了解決衝突，並將開國元勳的「新政治科學」置於堅實的哲學基礎上，從而完成美國革命的工作，我們不僅需要重申開國元勛對個人權利的承諾，而且需要將這一承諾建立在連貫的權利理論之上。事實證明，憲法對生命、自由和財產的保護不足以保護個人免受所謂「共同利益」或「公共利益」的暴政;我們必須像蘭德一樣清楚和充分地認識到，沒有這樣的東西，它是一個未定義和無法定義的概念，這種“部落概念”確實“已成為歷史上大多數社會制度和所有暴政的道德理由”。
通過提出一種新的道德準則——理性自利的道德——蘭德的小說有助於提供開國元勛們未能理解的美國革命缺失的要素：資本主義的道德正當性，以及隨之而來的所有人的權利——包括美國商人。儘管《阿特拉斯聳聳肩》概述了客觀主義作為一種哲學體系的基本原則，但小說的形式——即使是像阿特拉斯這樣哲學的——也有固有的局限性。正如阿特拉斯學會（The Atlas Society）創始人大衛·凱利（David Kelley）所觀察到的那樣，一種新哲學的全面發展，特別是像客觀主義這樣基於理性的哲學，需要許多思想家做很多工作。像美國革命一樣，客觀主義是不完整的：在蘭德對哲學的陳述中出現的許多空白或不一致的領域，不僅在阿特拉斯聳聳肩中，而且在她隨後的非虛構作品中，有許多與美國革命的完成最相關的領域：政治哲學和法律哲學。除其他事項外，需要發展一種全面的權利理論（特別是憲法權利或反對政府的權利）和憲法解釋的語境主義理論。美國憲法需要重新發現，不僅因為它應該被制定者理解，而且正如檔文本所要求的那樣，作為對政府權力的限制和個人權利的保障。為了充分保護財產權和基本自由權的擁有方面，包括經濟自由，甚至可能有必要在案文中添加這樣的條款，如納拉甘西特法官在《阿特拉斯聳聳肩》的最後一節中提出的修正案：「國會不得制定任何剝奪生產和貿易自由的法律。
為了完成美國獨立戰爭，還有許多工作要做。然而，多虧了安·蘭德（Ayn Rand）的宏偉小說，我們可以確定到達目的地必須走的路徑。正如約翰·高爾特（John Galt）在小說的結尾所說，“道路被清理乾淨了。
編者按：本文擴展了作者在2007年10月6日，阿特拉斯協會在華盛頓特區舉行的安·蘭德的《阿特拉斯聳聳肩》出版50周年慶典。這篇文章首次發表在2008年春季版的《安·蘭德研究雜誌》（Journal of Ayn Rand Studies）上。版權所有 © 2008 David N. Mayer。
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