美國英雄主義

9月11日的恐怖主義襲擊向我們展示了善與惡、英雄主義和邪惡。有些人直視死亡，拋開恐懼，做了他們認為需要做的事情。消防員和員警大步走進燃燒的建築物以挽救生命。乘客徒手襲擊武裝劫機者。劫機者堅定不移地將被盜的客機飛入目標，代價是必死無疑。鑒於這種基本的相似性，為什麼有些人被譽為烈士和英雄，而另一些人則被譽為狂熱分子和惡棍？道德評估是來自紐約市還是來自坎大哈，唯一的區別是？

死亡是我們一生都在與之鬥爭的結局。因此，想到無數人喪生是令人震驚的，看到宏偉的建築被徹底摧毀是令人震驚的。想像接受死亡的風險或確定性並繼續採取行動所需的權力和專注的意志令人心碎。因此，我們很快認為冒這個險是英勇的。

在西方，英雄主義的傳統由來已久。在古典希臘，英雄的實力和道德本質一樣引人注目。赫拉克勒斯和阿喀琉斯被譽為眾神的祝福，因為他們在比賽和戰爭中表現出的力量和身體技能，以及他們因此贏得的榮譽而英勇。想想奧德修斯，那個狡猾的倖存者，他戰勝了眾神，贏得了回家的路。基督教傳統改變了這一概念，用屬靈的純潔取代了能力和榮譽。基督徒英雄的純潔是他對上帝和同胞的奉獻。他的英雄主義的特點是對自己的生活和興趣漠不關心。耶穌在十字架上，為人類的罪而死，是原型，但基督教事業的許多殉道者和僕人都追隨了這些腳步。

我們認為什麼是英雄，關鍵取決於我們認為什麼是高尚的。如果卓越的力量是高尚的，那麼力量就是英雄。如果為一項事業或他人服務是高尚的，那麼自我犧牲就是英雄。中東對9月11日劫機者讚美背後的激進伊斯蘭傳統結合了對上帝服務的奉承和從政治角度推進信仰的神權承諾。在伊斯蘭教中，從一開始就以聖戰的概念為標誌，聖潔事業中的戰士是古典英雄，他的死就是烈士的死。

英雄主義是為崇高理想而自我犧牲的概念在今天的西方顯然還活著。它是由宗教機構和威廉·貝內特等新傳統主義者提出的。但它甚至存在於基本上世俗和享樂主義的主流文化中。例如，想想1996年的大片 《獨立日》，其中蘭迪·奎德（Randy Quaid）在神風敢死隊式的襲擊中酗酒的農作物噴洒機飛行員的自我犧牲將他從流浪漢變成了世界甚至他自己孩子眼中的英雄。

我們文化的很大一部分人似乎認為自我犧牲是衡量道德價值的標準。自從雙子塔遭到襲擊以來，媒體上充斥著關於美國已經顯示出其道德偉大的報導。《 紐約時報》在一篇關於中心地帶對紐約的態度如何變化的報導中報導了這一現象：“護士黛比·科斯（Debi Koss）曾經認為紐約是一個不露面、無神的煤渣塊。但她已經修改了自己的觀點。“我見過很多無私，”科斯說。文章還引用了一位工廠工人的話，他說災后互助的精神與正常的商業經營形成了鮮明的對比：“'以前，他們似乎對自己的時間很自私。

客觀主義 反對自我犧牲的倫理。它認為，每個人的生活和幸福是而且應該是他自己價值的標杆。這是一種利己主義的道德準則，從根源上講。這是一種理性自私和有原則的自利的倫理。與其道德準則相對應，客觀主義意味著英雄的概念，我們看到這種概念不僅在像9月11日襲擊這樣的危機中實現，而且在正常的商業運作中，在“自私地對待時間”的人的行為中實現。

客觀主義的英雄主義觀是資產階級工業時代對古典英雄主義理想的發展。古典英雄是強壯的，或者也許是狡猾的。但他的基本特徵是在戰爭或奧運會等零和衝突中取得勝利者的令人欽佩的卓越表現。資產階級英雄主義體現在理性的、專業的和富有成效的卓越中。例如，一位因其領域成就而獲得諾貝爾獎的科學家因其創造的東西而成為同行的英雄。同樣，開發新產品或開拓新市場的人也是英雄。客觀主義增加了一種洞察力，即這種卓越具有最崇高的精神品質：它基於對生活的熱愛和利用理性創造價值。因此，從最充分的意義上講，這種英雄主義觀點非常適合美國人的生活方式，是對價值觀的忠誠。

一個美國英雄在自己身上取得了最好的成就，在人類身上也取得了最好的成就。在行動中，他集中體現了理性和成就的力量，這是人類的榮耀，展示了卓越的技能和美德。因此，我們在一個努力實現商業計劃的企業家身上找到了英雄主義，在一個移民身上找到了英雄主義，他踏上了在新國家尋求更好生活的艱苦旅程。在9月11日的襲擊中，我們發現了美國勇氣形式的英雄主義。

勇氣是在面對風險時始終如一地追求自己的價值觀的美德。尋求死亡和毀滅是不勇敢的：死亡沒有價值，就像零沒有內容一樣。如果一個魯莽的人無視風險，那也不是勇氣。事實上，必須有勇氣知道自己面臨的風險，並接受它。

從現有證據來看，聯合航空93號班機墜毀在遠離目標的地方，因為飛機上的平民乘客手無寸鐵地向劫機者投擲。因為他們用手機與親人交談，我們知道一些行動者的名字，例如傑里米·格利克和湯瑪斯·伯內特。需要對理性和客觀性的罕見承諾才能面對這樣一個事實，即一個人處於自殺狂的力量之下，這種情況與正常生活完全不同。

媒體上流傳著一個神話：93號航班的乘客犧牲了自己來拯救國家首都。事實上，在他們襲擊劫機者時，完全有理由認為他們有合理的生存希望。這個神話是由英雄主義的利他主義概念驅動的，這種概念滲透到文化潛意識中，沉浸在大學道德問題課程中如此普遍的救生艇故事中。可以說，如果這個神話是真的，那麼一個人的正直和仁慈仍然值得欽佩，即使面對自己的死亡，他也不會放棄他在世界上的價值觀。做人的生活就是按理性生活，按原則生活。因此，看到一個人以與他一生相同的美德面對自己的死亡，是令人欽佩和感動的。

但沒有證據表明殉道是格利克、伯內特和他們的同伴的目標。我們完全有理由認為，乘客有可能在倖存的飛行員的説明下，找到一種安全降落飛機的方法，如果他們只能控制它。伯內特的妻子告訴美聯社，她的丈夫“以為他會回家。他要解決這個問題。他和他的同胞沒有回家是一個悲劇。他們盡其所能地採取行動是英勇的。需要對生活的罕見熱愛，才能將自己投入到一邊倒的戰鬥中，與困難作鬥爭，冒著受傷和死亡的風險來獲得度過難關的機會。這就是熱愛生活的人的希望：即使是最可怕的問題也能得到解決。這是美國特有的希望，在最可怕和最不可預見的情況下努力實現它需要在許多方面取得巨大成就。這需要美國的英雄主義。

紐約和其他地方的消防員和緊急救援人員的勇氣是特殊的，因為他們經常面臨風險。但消防員是致力於預防火災併為處於危險中的人提供救援服務的專業人員。作為專業人士，他們接受培訓以應對危險。在客觀主義者看來，一個受過這個職業訓練的人是有效、謹慎和勇敢地追求他的職業的英雄。爆炸發生后衝進世貿中心雙子塔的消防員和員警並沒有去那裡尋求死亡：他們試圖拯救生命。他們都接受過應對火災和煙霧等危險的訓練。誰也沒想到塔樓突然倒塌了。陣亡消防員的英雄主義在於他們堅定不移地堅持自己的職業價值觀。但倖存的消防員和救援人員與英雄主義相提並論，他們在面對同樣的風險時以同樣的堅定不移地工作。

按照客觀的標準，按照熱愛生命的標準，不是面對死亡才是英雄。即使是那些憎恨善的人也可能面臨死亡，任何熱愛毀滅的人都可以找到它。英雄主義是一種積極的成就，是一種卓越的生活技能。9月11日有很多英雄，其中許多人仍然和我們在一起，隨著我們社會的生產天才重新開始工作，每天都有更多的英雄主義。

本文最初發表於2001年11月號的 航海家 雜誌，阿特拉斯協會的前身 新個人主義者。  

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作者簡介：

威廉·湯瑪斯

威廉·R·湯瑪斯（William R Thomas）撰寫並教授客觀主義思想。他是The Atlas Society出版的The Literary Art of Ayn Rand和Ethics at Work的編輯。他還是一名經濟學家，偶爾在多所大學任教。

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