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書評：丹尼爾·C·丹尼特， 《自由進化》。 （紐約，維京出版社，2003年，347頁，24.95美元。
丹尼爾·丹尼特（左圖）是一位哲學家，以倡導意識的還原論觀點而聞名，並推廣進化論作為理解人類及其在宇宙中的位置的核心重要性。他最近的一本書專門討論自由意志是否可以與進化相結合的問題。
自由意志的概念，正如通常所理解的那樣，意味著人通常有不止一種可能的行動，他的實際行動直接或間接地成為他自己選擇的結果。在某些情況下，人可以自由地在幾種選擇之間進行選擇，所有這些選擇都是可能的，它們之間的選擇直接在他的控制之下，而他的行動直接或間接地成為這些選擇的結果。
丹尼特寫作風格的兩個特點是他居高臨下和膚淺的語氣，以及他不斷使用恐嚇的論點。
從歷史上看，自由意志受到兩種不同思想的反對： 神聖宿命論，認為雖然人類可以採取不止一種可能的行動，但選擇不是由人自己做出的，而是由上帝或眾神做出的;和 決定論，認為在任何時候，一個人都可以採取一種可能的行動，與自然法則的運作保持一致，因此在替代方案中別無選擇。在現代的、有科學依據的討論中，神聖的宿命論不再被認真對待，因此決定論是自由意志的主要替代品。決定論通常被視為更一般的宇宙模型的一部分，它涉及兩個基本原則：
機制 是宇宙由物理粒子構成的想法，這些粒子的運動由它們以前的運動和它們對彼此的物理影響決定。（請注意，術語“機制”有時被鬆散地用作決定論的同義詞，但在這篇評論中，我使用它更精確地指代宇宙基本成分的模型。
還原論 認為人類是這些物理粒子的複雜系統，控制這些粒子的因果律完全決定了系統的行為。
基於這兩個原理的宇宙模型起源於希臘原子論者，並在現代與物理學家皮埃爾-西蒙·拉普拉斯（1749-1827）有關。這也是丹尼特接受的觀點。
丹尼特為一種特殊形式的決定論辯護，稱為 相容論。這種觀點認為，自由意志的概念應該重新定義，以便它不再涉及在替代方案中的自由選擇，從而可以與宇宙的機械論/還原論模型相容。
丹尼特認為，自由意志的現實取決於我們對道德的需要，而不是相反。
對於丹尼特來說，自由意志的意義在於它是道德和道德責任的基礎，是進行道德判斷和讓人們對自己的行為負責的基礎。他的論點是，雖然普通意義上的自由意志是一種幻覺，但自由意志的這些結果是真實的，並且與他的宇宙決定論模型相容，因此應該重新定義自由意志以指代這些後果。丹尼特認為，稱一個行為為“自由選擇”並不意味著這個人還有其他可能的替代行為（丹尼特聲稱這從來都不是真的），而應該意味著我們有理由讓這個人在道德上對該行為負責：“換句話說，自由意志值得想要的事實可以用來錨定我們的自由意志概念，這是形而上學神話所無法做到的”（第297頁）。
丹尼特有給他的書名命名的歷史，這些書名不能準確反映他們的論點。正如他的《意識 解釋》 一書的幾位評論家所指出的那樣，它本來可以更準確地命名為 《意識被忽視》;同樣，《 自由進化》的標題更準確地是 《沒有自由的道德進化》。
丹尼特正在反轉正確的邏輯層次結構。接受自由意志的根本原因是，它是關於我們自己的思想和行為的不言而喻的、直接感知的事實。這篇評論的每個讀者都可以直接感受到，他花在考慮和試圖理解它上的腦力——然後無論他是否同意我的觀點——都在他自己的控制之下。每當我們中的任何一個人參與任何困難的思考過程，或在他的行動中做出任何有意義的決定時，情況也是如此。正是因為我們把自由的存在視為關於我們自己的事實，我們才能繼續承擔責任，承認道德上的讚美和責備是應得的。丹尼特忽略了對選擇的內省觀察，認為自由意志的現實取決於我們對道德的需要，而不是相反。
丹尼特不斷勸誡讀者質疑關於決定論和自由的普遍假設。他抱怨「這些論點通常不加論據地被授予自滿」（第25頁）。
然而，他的整個專案都依賴於一個假設，他不加爭論地自滿地接受這個假設，從不考慮質疑。丹尼特假設因果關係是事件之間的關係：原子或離子在某一時刻的運動導致它們在下一刻的運動;大腦中神經的放電會導致肌肉收縮。在他所有關於因果關係的討論中，他都將其作為事件之間的關係進行討論;對丹尼特來說，分析因果關係意味著精確分析一個事件何時可以說是另一個事件的原因。他說，他發現因果關係的普通概念“非正式、模糊、常常自相矛盾”（第71頁），很難精確分析，但他從未想到，這種表面上的困難是試圖將因果關係視為錯誤關係的結果。
另一種觀點認為，因果關係是一種關係，不是在一個事件和另一個事件之間，而是在一個實體與其行動之間：一個事物的行為方式（包括它對其他實體的行為的反應方式）是其性質的函數。雖然將某些行動稱為後續行動的「原因」通常很方便，但這種用法是派生的;首先，行動的原因是行為實體的性質。例如，原子或離子的運動是由它們的品質、電荷等引起的，這決定了作用在它們上的力如何影響它們的運動。如果這些實體的性質不同，那麼它們在應對相同的外力時會採取不同的行動。對於生物，其行為是自我生成的（即，行動的方向和能量來自行為實體內部的來源），實體因果關係成為主體因果關係;肌肉的收縮是由動物的肌肉和神經系統的性質引起的。這種對因果關係的理解使人們有可能看到人類主體，其性質包括權衡替代行動方案並對其進行深思熟慮的能力，以及因此真正選擇的能力，如何根據因果關係行事，而不是以任何方式與之矛盾。
丹尼特非常簡短地提出了主體因果關係的概念——即行使自由意志的人是他自己行為的原因——只是用斷言草率地駁回了它：
一個代理如何在沒有一個事件（大概在 代理 中）是該結果的原因（並且本身是早期原因的結果，等等）的情況下引起結果？代理因果關係坦率地說是一個神秘的學說，它假設了我們在化學反應、核裂變和聚變、磁吸引力、颶風、火山或新陳代謝、生長、免疫反應和光合作用等生物過程中發現的任何東西都無法比擬的東西（第100頁）。
將因果關係視為實體與其行為的關係，所有因果關係——包括丹尼特列出的所有過程——都涉及實體的原因，而不是一些早期的事件。所有的生物過程——包括丹尼特列出的所有過程——都是自我產生行為的案例。因此，主體因果關係遠非「神秘」和「無可比擬」，而是無處不在;只是丹尼特毫無疑問地接受了事件-事件因果關係的觀點，才使他對此視而不見。
因果關係的本質對於自由意志與決定論問題至關重要，丹尼特對他認為是捍衛自由意志反對決定論的“迄今為止最好的嘗試”的批評強調了這一點：羅伯特·凱恩（Robert Kane）在他的著作 《自由意志的意義》（ 牛津大學出版社，1996年）中的觀點。凱恩認識到，在一個人必須在兩種相互矛盾的行動方案之間做出選擇的情況下，自由意志與行動有關，並且兩者都有充分的理由。然而，他同意丹尼特的事件-事件因果關係觀點和對主體因果關係的教條式拒絕。為了避免承認主體因果關係，同時也避免決定論，凱恩試圖將自由意志建立在量子不確定性的基礎上，這些不確定性在考慮替代行為的原因的過程中可能發生在大腦原子中，這使得人的最終行動選擇不確定。丹尼特輕而易舉地推翻了這一理論，正確地證明瞭這種量子不確定性不會以任何方式幫助人們控制自己的行為，也不能為追究責任人提供支援。
凱恩對自由意志的解釋始於正確的軌道，正確地確定了自由意志與行動相關的情況類型。但他的嘗試隨後因分享丹尼特的基本不明不良前提而脫軌。凱恩所缺少的關鍵洞見是 客觀主義 提供的洞見：認識到 焦點的作用。在考慮相互矛盾的行動過程的強烈理由時，這個人對他最終行動的控制不是來自任何隨機的不確定性，而是來自他控制他的專注能力的能力，因此他選擇是專注於所有相關原因還是只關注其中的一部分。
在本書的第2章和第3章中，丹尼特詳細介紹了他對宇宙基本成分的機械模型。他對約翰·康威（John Conway）的“生命遊戲”進行了長時間的討論，這是一套開發二維點圖案的簡單規則。丹尼特認為這是他對宇宙運作的看法的準確「玩具模型」;他討論了康威的簡單規則如何產生非常複雜的潛在模式，並聲稱這些複雜的二維點模式與潛在的簡單規則的關係本質上與宇宙中所有過程（包括人類行為）與控制亞原子事件的基本機械定律的關係相同。
除了可以產生的圖案非常複雜之外，丹尼特關於生命遊戲的中心觀點是，點圖案可以設計成兩個圖案會彼此靠近，看起來好像它們即將碰撞，但其中一個圖案的存在會導致另一個圖案移動到一邊， 從而使它看起來好像已經避免了碰撞。根據丹尼特的說法，這表明決定論並不意味著必然性;“不可避免的”意味著“無法避免”，雖然生命遊戲點模式中的所有事件都是確定的，但有些事件在觀察者看來好像它們即將發生並且已被避免。
丹尼特繼續討論了孤立行動的生物如何通過達爾文進化的過程進化成相互合作的有機體;然後聲稱道德、責任和責備的概念（這就是他所說的“自由意志”）可以基於這種進化的合作。
這種關於責任和責備的概念如何與決定論相容的進化論解釋包括對世界的五個層次的描述，丹尼特聲稱每個層次都可以從前一個層次發展而來：
丹尼特討論中最有力的部分是他對從1到2以及從3到4的過渡的解釋。他對從4到5的過渡的解釋較弱，主要是因為他理所當然地認為對道德功能的集體主義觀點。
然而，丹尼特理論結構中真正嚴重的弱點是從2到3的過渡。丹尼特根本沒有解釋這種轉變，這種轉變在第88頁突然發生。在第2章和第3章到第87頁的所有篇幅中，丹尼特完全從事件和事件模式以及它們之間的關係來談論，只在“期票”評論中提到有機體、人和行為，關於他以後將要發展的那種事情。但在第88頁，他突然討論了一個男人從電梯井裡掉下來的例子，並考慮了這個人的死亡是否可以避免，以及這個人可以採取什麼樣的行動來試圖避免它。從那時起，丹尼特輕描淡寫地談論了生物體及其行為，沒有試圖解釋“採取行動”的概念在他的基本模型中意味著什麼，或者具有採取行動能力的代理如何起源於他的理論的第1或2階段。
具有諷刺意味的是，第3階段包括引入主體因果關係——這正是丹尼特如此教條地駁斥的主體因果關係，如上所述。丹尼特在第3、4和5階段的所有理論結構都依賴於主體因果關係，而丹尼特的核心主張——他可以在他的宇宙模型中支援道德和責任的概念——從他潛入這種無法解釋的向主體因果關係的過渡中得到了任何看似合理的。
在解釋人類文化的演變時，丹尼特採用了理查·道金斯創造的“模因”概念。模因是一種被視為尋求在人們腦海中複製自己並通過達爾文自然選擇的文化版本與其他模因競爭的代理人的想法。
模因的概念是一個不連貫的理論，丹尼特和道金斯等作家採用它表明他們絕望地避免將因果功效歸因於心靈。
丹尼特煞費苦心地表示，他和其他使用模因概念的作家並不否認人們的想法。相反，思維是模因中自然選擇背後的過程，就像生物繁殖是基因之間自然選擇背後的過程一樣。然而，這個免責聲明忽略了達爾文自然選擇的解釋力恰恰來自這樣一個事實，即它解釋了顯然是為某種目的而設計的特徵如何在沒有有意識的、有目的的頭腦來設計它們 的情況下 產生的;在自然選擇過程中存活下來的遺傳特徵之所以如此，不是因為上帝有意識地決定創造或接受它們，而是因為這些特徵使有機體更適合給定的環境。如果我們認識到人們通過有意識的、有目的的思想提出想法並接受或拒絕它們，那麼思想和基因之間的任何類比，或者思想的傳播與達爾文的自然選擇之間的任何類比，都失去了所有的意義和解釋力;思想和遺傳特徵恰恰在使達爾文自然選擇成為強有力的解釋理論方面有所不同。
模因的概念是一個不連貫的理論，丹尼特和道金斯等作家採用它表明他們絕望地避免將因果功效歸因於心靈。面對現實中觀念顯然確實有後果的事實，他們隨後被引導採用黑格爾唯心主義的版本，賦予因果效力和目的性，不是給人類和他們的思想，而是給無形的觀念。
丹尼特寫作風格的兩個特點是他居高臨下和膚淺的語氣，以及他不斷使用恐嚇的論點。在第一章中，他提出許多人會害怕考慮他在書中討論的問題，並且可能擔心對這些問題的科學理解可能是有害的（儘管丹尼特沒有具體說明這種危害是什麼）。他講述了大象小飛象的故事，他能夠飛行，但為了增強他的信心，需要相信他的能力取決於一根神奇的羽毛;然後，丹尼特將自己和他在書中的計劃比作一隻烏鴉，它試圖告訴小飛象真相，羽毛並不是真正的魔法。在整本書中，丹尼特以不可預測的間隔在括弧中插入了短語「停止那隻烏鴉！“，作為」如果你對我在這裡所說的有任何異議，那不可能是因為你發現我的推理或證據有任何問題;只能是因為你害怕瞭解真相，因為你擔心你和小飛象一樣，只能通過堅持幻想來運作;所以只有你接受我說的一切，我才會把你當成大人。
然而，我們從他的書中學到的主要教訓是，無可置疑、未被識別的哲學前提的普遍存在，這導致丹尼特完全未能闡明這些問題。丹尼特在一些當代哲學家中代表了一場非常明顯的運動，他們尋求對哲學身心問題的科學討論（這一運動包括其他一些知名作家，如道金斯）。許多壞的想法——特別是唯物主義和決定論——在這樣的討論中被吹捧為科學證明的，或者我們需要接受才能成為科學的想法，而實際上它們只是對某些哲學前提的教條式接受。
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